济群法师名言：
高僧大德们，虽然也在以各种方式救度众生，但不会执著于自己所从事的事业，祖师云：“做水月道场，空花佛事”，世间的一切都象水中的月亮般虚幻。虽然如此，该做的事业还是要去做，该度的众生还是要去度，因为世间的众生都在生死中沉沦，他们的痛苦需要有人帮助去解决，但做的时候又不能对自己所做的事有所执著，不能有“我相、人相、众生相、寿者相”。 
- 佛法中所说的空和有的关系，要认识到事物的空，但这种空不是虚无；同时也要认识到事物的有，但这种有只是缘起的假相。只有正确认识到空和有的相互关系，我们才能够将弘法和修行有机地结合在一起，在做事的时候也能体会到自在的感觉。
- 古德云：“出家乃大丈夫之事，非将相所能为也”。这说的是什么意思呢？因为将相虽然可以征服他人，但不一定能对付自己的烦恼，而一个出家学佛的人，则要战胜自己，超越自己。所以，一个人要成为英雄容易，要成为圣贤困难。出家是要战胜自己的情感和欲望，要万缘放下，忍常人所不能忍，行常人所不能行，要有“朝闻道，夕死可矣”的意志和志向，只有这样，出家学佛才可能有所作为。否则也只是在寺院混，难以得到佛法的受用。
- 佛教所讲的不杀生，对象是指一切众生。从众生平等的角度来说，一切众生都有佛性；从生存的角度来说，蝼蚁尚且偷生，一切众生都有生存的愿望，我们没有权利去剥夺它们的生命。
- 我杀它是为了超度它，这个说法很值得商榷。首先的一点：你有没有能力超度它？其次，它愿不愿意让你超度？如果现在有人对你说：我要杀了你使你得到超度，在座的有没有人愿意？菩萨不能以任何名义来伤害众生。特殊的情况当然也有，历代祖师也有一些特殊的教化方式，这在密宗和禅宗里都有记载，虽然这些做法从声闻戒的角度来说是犯戒的，但这些大德的确成就很高，的确有把握来超度这些众生，而且他的行为不仅对这些众生有利，还能利益更多的众生。而对我们凡人来说，绝不可以用这样的借口去杀生，如果我们这样做的话，只会造下堕落恶道的罪业。
- 在佛法中，真如受薰和阿赖耶识受薰，是真常唯心系和唯识宗在理论上的一个重要分歧。这个问题在民国年间，太虚大师和以欧阳竟无为代表的支那内学院就曾讨论过。
- 无常，是世间的真相，是人生的实质，能认识到无常是智慧的表现。而认识无常的意义恰恰是要我们认清人生的现实真相。 至于世间的人总是将无常当作幸福生活的重要障碍，当作破坏幸福生活的无形杀手，那是你的错误观念造成的。相反如果我们能看透无常的本质，无论是破产还是亲人的死亡都不会使我们悲痛欲绝。一个人能够看破无常，就不会因世间的无常变化带来痛苦。
- 我们生命的内在存在很多烦恼，我们在无始以来造下很多罪业，这些都是造成我们内心痛苦的原因。从佛法的角度来看，观受皆苦，人生充满着痛苦，既有生、老、病、死的身苦，也有无明、烦恼带来的心苦。正是因为有这些苦，我们才要学习佛法，因为佛法是究竟解决人生痛苦的方法。
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