南怀瑾先生名言：
什么是念？念有时也可以代表心。我们的生命，可分成两部分，身体上的感觉和思想上的知觉。二者合拢来，就是心，就是念。我们晓得，佛经上经常说“一念之间”，一念之间是什么？我们人坐在这里，不要做功夫，自自然燃地呼吸，不呼吸就死了。气一呼出，不再进来，或者吸进来，不呼出去，生命便要死亡，呼吸一来一往，一进一出，这生命才活着。生命就是一口气。 
- 并且，于此念头的起落，勉强可分成三节，譬如：“啪”（师大力拍案一记）听到啦？！这个声音，一下没有了，过去的已经过去了，而未来的还没有来。那么你这个心念呢？不在外、不在内、也不在中间，很自然的摆著。假使还有个思想，这又是个前念，如电光火石般的过去了！而未来还是没有来。你的心就依目前这个样子平正地摆著，就那么把它看清楚就是了！如此慢慢的连续七天安详自然地看清楚它。这个念头过去了，过去不追；未来的未到，不去引发；而现在呢？不属空也不属有，很自然轻松地坦然而住。如果身上气脉动了，那是感觉，感觉即是思想，别理它。感觉就感觉吧！不必丢掉它，你丢不掉的；也不要抓它，根本是抓不住的。你要睡，你就坐著让它睡好了，睡也是心念在睡啊！睡够了，它自然会醒来，醒也是心念在醒嘛！如此如此，不即不离，每一个心念悠然而逝，丝丝心念了无踪迹！
- 此心本来清静,妄想原自虚幻，无所谓真不真、妄不妄，往者已矣，来者渺渺，如此行、住、坐、卧，都放开它，但不刻意驱逐它，也不压制它，坦然而住，这是最初步的办法，最初步也就是最高深的。世间上的道理，最平实的即是最伟大的；最伟大必然平实，有什么花样就都不是了。
- 一般人对于生死问题是看不开的，不但生病时窝窝囊囊，哎呀哎呀叫，让在旁边照料的亲友心惊肉跳；死时更颠颠倒倒，痛苦得很，自身作不了主，拖累了别人。我们学佛念佛，无非是要突破生死的限制，解脱生生世世的轮回之苦。
- 水有解渴之功。茶亦水煮，故能解渴。未饮茶者，因此而悟知。若此之悟，非禅宗所宗，但为知解。禅所谓悟，乃属证悟。证语者，乃我患渴，取水而饮，饮毕渴解，所有水之与渴，理事全消，故曰：“亡言绝虑”。
- 如教所云：既得根本智，复须明诸差别智也。但终则仍归于言语道断，无去无来。
- 如《楞严经》云：“理须顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽。”盖由理悟知解，然后求行解相应，而至于圆极也。
- 古德有言曰：“参要真参，悟要实悟。”“大疑则大悟，小疑则小悟，不疑则不悟。”此皆教参禅人，要从真实疑情着手，勿凭知解为是。
- 普庵主性空禅师曰：“十二时中莫住工，穷来穷去到无穷。直须洞彻无穷底，踏倒须弥第一峰。”此岂非教人穷理?曰：诚然!故其偈曰：“莫住工”，“到无穷”，“洞彻底”，“踏倒第一峰”，明白教人以证，但自穷理入手耳!
- ：“心法双忘犹隔妄，色空不二尚余尘。百鸟不来春又过，不知谁是住庵人。”此是何等境界，岂静坐穷理之事耶!
- 我们现在虽然还不是佛，可是都有成佛的因，谁说我们不能成佛！如果连这样的气魄都没有，那也不用学佛了。因此说「诸佛及己身，无有分别想」。
- 我们供养十方诸佛，也就是供养我们自己。道理就是心佛众生三无差别之故。
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